Quetzalcóatl, dioses blancos y el Libro de Mormón

Por Brant A. Gardner

Publicado por primera vez en el blog Rational Faiths , enero de 2014

Traducción de Juan Javier Reta Némiga

Parte I: El color de la piel

La deidad azteca conocida como Quetzalcóatl ha llegado a ser conocido en el imaginario colectivo como el «dios blanco». El hecho mismo que un pueblo nativo americano tuviera una deidad caucásica barbuda ha llevado a una especulación generalizada sobre quién podría haber sido el personaje real sobre quien se desarrollaron las leyendas. La primera especulación provino de algunos de los sacerdotes españoles que se encontraron por primera vez con la religión azteca. Creían que el caucásico barbudo original debía haber sido Santo Tomás, el apóstol errante. Otras sugerencias han sido San Bernardo y Ethan Smith, quien publicó su Vista de los Hebreos en 1823, sugirió que era Moisés.

La especulación SUD ha asociado las leyendas de Quetzalcóatl con la aparición del Cristo resucitado al pueblo reunido en Abundancia tal y como se registra en el Libro de Mormón. Una figura no menos importante como el presidente de la Iglesia, John Taylor, escribió sobre Quetzalcóatl:

Figura 1: Presidente John Taylor

“La historia sobre la vida de la divinidad mexicana, Quetzalcóatl, se parece mucho a la del Salvador; tan de cerca, de hecho, que no podemos llegar a otra conclusión que Quetzalcóatl y Cristo son el mismo ser. Pero la historia de la primera nos ha sido transmitida a través de una fuente impura lamanita, que ha desfigurado y pervertido tristemente los incidentes y las enseñanzas originales de la vida y el ministerio del Salvador «. ¹

La declaración del presidente Taylor reconoce que las leyendas de Quetzalcóatl no coinciden realmente con lo que vemos en el Libro de Mormón, pero atribuye esas diferencias a una fuente y a un tiempo impuros. El presidente Taylor tiene toda la razón en que con el tiempo las historias pueden desarrollarse, evolucionar y alejarse de sus fuentes originales. Esa es en realidad una descripción perfecta de lo que ha sucedido con las historias sobre Quetzalcóatl. Sin embargo, en lugar de ser un alejamiento de la historia del Libro de Mormón sobre la aparición de Cristo en un recuento pagano, sus historias pasaron de una historia pagana a una cristianizada. La correlación SUD entre Quetzalcóatl no es más que un intento similar de encontrar al caucásico barbudo que vimos por primera vez entre los sacerdotes españoles; se basa en las historias que los sacerdotes españoles solían narrar sobre ese hombre blanco barbudo quien creían era Santo Tomás. Desafortunadamente, si bien esas historias se basaron en la deidad nativa Quetzalcóatl, ya habían sido transformadas en nuevas formas a medida que los padres españoles las registraban.

Toda la historia del desarrollo de los relatos de Quetzalcóatl desde deidad nativa hasta su forma cristianizada es un complejo entramado. Todos los elementos narrativos que hacen que el hombre blanco y barbudo parezca cristiano son solo distorsiones de la historia originaria, incluida la idea de que Quetzalcóatl era un un hombre blanco barbudo.

¿Fue Quetzalcóatl Blanco? Las representaciones artísticas de Quetzalcóatl siempre fueron pintadas de negro. Las representaciones artísticas tenían signos visuales para mostrar que se trataba de Quetzalcóatl (paralelo al uso de las llaves en un aro, durante el Renacimiento, para indicar que la figura representada en una pintura era Pedro). La única vez que fue «blanco» fue cuando se le describía asociado al este, al igual que otras direcciones se asociaron con el rojo, el negro y el amarillo.

Las antropólogas Mary Miller y Karl Taube explican las asociaciones de color con las direcciones mesoamericanas:

“La identificación de colores con direcciones está más que documentada entre los antiguos mayas, quienes tenían glifos específicos para los colores rojo, blanco, negro, amarillo y verde. En los códices mayas yucatecos, estos colores están asociados con el este, norte, oeste, sur y centro, respectivamente. . . . Al igual que los mayas, los mexicanos del Centro parecen haberse identificado al blanco con el norte y al amarillo con el sur «. ²

Historia de los Mexicanos por sus pinturas registra una versión desafortunadamente abreviada de los cuatro hijos de un dios y una diosa celestiales, los cuatro Tezcatlipocas. Solo dos dan sus colores particulares, y el de Quetzalcóatl no es uno de ellos:

Este dios y diosa engendraron cuatro hijos:

 
Figura 2: Tlatlauhqui Tezcatlipoca (Xipe Tótec)

Los más antiguos los llamaron Tlatlauhqui Tezcatlipoca, y los de Huexotzinco y Tlaxcala, que consideraban que este era su dios principal, lo llamaron Camaxtle: este nació completamente rojo.

Tenían un segundo hijo, a quien llamaban Yayauhqui Tezcatlipoca, quien era el mejor y el peor, y él era más poderoso y más capaz que los otros tres, porque nació en medio de todo: este nació negro.

El tercero se llamaba Quetzalcóatl y, como otro nombre, Yohualli Ehecatl.

El cuarto y más pequeño se llamaba Omitecutli y por otro nombre, Maquizcoatl y los mexicanos [aztecas] lo llamaron Huitzilopochtli, porque era zurdo. Fue sostenido por los mexicanos [aztecas] como su dios principal. ³

Vemos pues el patrón, aunque Quetzalcóatl no está específicamente relacionado con algún color. Sin embargo, la percepción azteca era que Quetzalcóatl era blanco solo de la misma manera que Tlatlauhqui Tezcatlipoca era rojo y Yayauhqui Tezcatlipoca era negro. Fue su asociación con una dirección lo que hizo la determinación, no su color de piel.

Los aztecas realmente no veían gran diferencia entre su color de piel y el de los españoles. Miguel León-Portilla, profesor emérito del Instituto de Investigaciones Históricas de la Universidad Nacional Autónoma de México, cita a Alvarado Tezozomoc, un noble nativo (que escribió no antes de 1609, una fecha que se encuentra en el manuscrito «Crónica [azteca] mexicana»): » Su piel [de los españoles] es muy blanca, más que la nuestra ”. ⁴

Quetzalcóatl se volvió blanco porque los sacerdotes españoles que registraron los relatos no pudieron concebir la asociación del color con una dirección y asumieron que la descripción debía de haber representado el color de la piel. Fue parte de una transformación de la leyenda nativa que finalmente se convirtió en la profecía de que los españoles vendrían y gobernarían.

 
Figura 4: Quetzalcoatl

Figura 3: Fray Juan de Torquemada

 

Parte II: Barbas, nacimiento virginal y predicación de principios cristianos

¿Qué hay de la barba?

Un contraste físico distintivo entre los nativos y los españoles fue la relativa falta de barba de los nativos. Por lo tanto, un dios barbudo podría considerarse inusual. En las versiones modernas del cuento de Quetzalcóatl, la barba es uno de los indicadores más frecuentes que sugieren que Quetzalcóatl debe haber sido extranjero.⁵

Los informantes del siglo XVI de Sahagún dicen: “Su barba era larga, extremadamente larga. Estaba muy barbudo.⁶ Este elemento era tan conocido que, hacia 1615, Fray Juan de Torquemada podía decir: “Esto se consideró muy cierto, que era de buena disposición. . . barbado. . . . » ⁷

Figura 5: Códice Nutall

Las fuentes informan una variedad de colores de barba: para Torquemada, que era rubia; para Bartolomé de Las Casas (un sacerdote dominico, fallecido en 1566) negra; y para Diego de Durán, roja y canosa.⁸ Tales variaciones probablemente indican que el color no era parte de la tradición previa a la conquista. Sin embargo, las barbas realmente eran parte de la tradición religiosa mesoamericana anterior a la conquista y se representan con frecuencia en el arte mesoamericano anterior a la conquista. Sin embargo, estas mismas representaciones nativas demuestran que, si bien había un énfasis nativo en las figuras con barba, la barba no era exclusiva de Quetzalcoatl y ni siquiera era distintiva de él lo que significa que Quetzalcoatl puede pintarse y reconocerse sin barba.

Quetzalcóatl no solo podía representarse sin barba, sino que otras deidades podían usarla. El Códice Nuttall, que según se informa fue enviado a España en 1519, había sido compuesto por la cultura mixteca del centro de México en una fecha desconocida antes de la conquista. Este muestra varias figuras barbudas: Figura masculina 13 Caña, Figura masculina 1 Muerte, Figura masculina 4 Jaguar, Figura masculina 10 Lluvia y figura 10 Hierba. La Figura masculina 9 Viento, el nombre asociado a la figura que está pintada con la iconografía que identifica a Quetzalcoatl (llamado 9 Viento en los códices mixtecos), no tiene barba. Por lo tanto, en el Códice Nuttall, las barbas son ciertamente parte de las representaciones iconográficas de varias figuras, pero no para 9 Viento.⁹

Sendos códices fueron pintados para los españoles después de la conquista. Estos utilizan más convenciones artísticas occidentales, pero el diseño y el contenido son nativos. Ambos cubren la misma información en el mismo orden, pero uno tiene dos secciones que no están en el otro. Son conocidos como el Códice Telleriano-Remensis y el Códice Ríos. El Telleriano-Remensis data de 1563 y el de los Ríos de 1566, por lo que fueron pintados no antes de esas fechas.¹⁰ A pesar de ser producciones posteriores a la conquista, parecen contener información previa a la conquista en su pintura junto con las evidentes glosas posteriores a la conquista (una escrita en español y otra en italiano).

Figura 6: Topilzin Quetzalcoatl

El Telleriano-Remensis tiene dos dibujos de figuras que pueden identificarse como Quetzalcóatl. Uno en realidad está etiquetado como «Topiltzin Quetzalcoatl» en español. Ninguna representación de Quetzalcóatl tiene barba. El Códice Ríos muestra una representación de Quetzalcóatl para la cual no hay análogo en el Telleriano-Remensis. En ese dibujo, un Quetzalcóatl barbudo está en la cima de una pirámide, con una capa larga con un patrón de cruces en la tela. ¹¹

No solo la barba en sí está más extendida de lo que sugerirían las designaciones populares del «dios blanco barbudo», sino que también hay indicios de que los mesoamericanos a veces usaban barbas falsas. Los Anales de Cuauhtitlán (originalmente escrito en náhuatl, probablemente hacia 1545-1555¹² ) describen a Quetzalcóatl en Tula: “Inmediatamente le hizo su máscara verde; tomó el color rojo con el que hizo que sus labios se pusieran rojos; tomó el amarillo para hacer la frente; e hizo los colmillos; luego, le hizo la barba de plumas «.¹³ El Codex Borgia, un documento sin fecha, pero anterior a la conquista, del centro de México, muestra a Quetzalcóatl en las placas 56 y 73, enmascarado y con barba de lo que parecen ser plumas amarillas.¹⁴

Las deidades nativas podrían tener barbas, pero serían barbas de plumas. Por supuesto, cuando los sacerdotes españoles contaron la historia, las cosas cambiaron y las barbas de plumas pasaron a ser barbas reales. Justo como cuando tomaron la dirección blanca y la convirtieron en piel blanca, tomaron una barba simbólica típica, típica de muchas deidades y la convirtieron en una barba notable solo en una de ellas.

¿No nació Quetzalcóatl de una Virgen, como lo hizo Jesús? La asociación entre un nacimiento virginal y el cristianismo fue, como era de esperar, importante para los primeros escritores españoles. El padre Gerónimo de Mendieta (1525–1604), un misionero franciscano, informa una conversación entre un sacerdote español y un viejo indio sobre un libro sagrado indígena:

Y cuando este sacerdote le preguntó al indio qué contenía el libro de su doctrina, no sabía cómo responder en particular, pero de lo que respondió, si ese libro no se hubiera perdido, [el sacerdote] habría visto cómo la doctrina que él les enseñó y les predicó y esa destrucción que contenía el libro era la misma. . . . También dijo que sabían del diluvio. . . . También sabían de la misión del ángel a Nuestra Señora, por una metáfora, diciendo que un objeto muy pequeño como una pluma cayó del cielo, y una virgen lo recogió y lo colocó sobre su útero, con lo cual quedó embarazada. ¹⁵

La mitología azteca parece tener una categoría de nacimientos milagrosos que los autores posteriores al contacto han calificado como «nacimientos vírginales«. En la mitología azteca, sin embargo, el nacimiento virginal no fue parte de la historia de Quetzlcoatl, sino de la de Huitzilopochtli. La historia particular que relató Mendieta describe el nacimiento de la deidad tribal azteca Huitzilopochtli, no una versión de Quetzalcóatl. Esa historia es reportada por los informantes de Sahagún:

A Uitzilopochtli [Huitzilopochtli] los mexicanos le rindieron un gran honor.

Así creían en su comienzo, su origen. En Coatepec [lugar de la montaña serpiente], cerca de Tula, allí vivió un día, vivía una mujer llamada Coatlicue [«la de la falda de serpiente»], madre del Centzonhuitznaua [los cuatrocientos huitznahua]. Y su hermana mayor se llamaba Coyolxauhqui. Y esta idea Coatlicue solía realizar penitencias allí; ella solía barrer; ella solía encargarse de la limpieza. Así ella solía realizar penitencias en Coatepec. Y una vez, cuando Coatlicue estaba barriendo, las plumas cayeron sobre ella, lo que era como una

Figura 7: Página de “Arte de la Lengua Mexicana” de Andrés de Olmos

bola de plumas. Entonces Coatlicue los tomó; y los colocó en su cintura. Y luego de que barrió y hubo tomado las plumas que se había puesto en la cintura no encontró nada. Entonces, por medio de ellas, Coatlicue concibió.¹⁶

Hubo una historia de nacimiento virginal, pero fue difícil relacionarla con el Nuevo Testamento y no describió a Quetzalcóatl sino una deidad diferente. Ese pequeño detalle se perdió en el recuento.

¿Quetzalcóatl predicó principios cristianos? Un pasaje atribuido a Andrés de Olmos ilustra la versión estándar de la religión de Quetzalcóatl: “Nunca admitió sacrificios de sangre de humanos ni de animales, sino solo de pan y rosas, flores y perfumes, e inciensos. [También] observó y prohibió con mucha eficacia guerras, robos, asesinatos y otros daños que se hicieron mutuamente. Cada vez que se mencionaban guerras antes que él, u otros males relacionados con los males de los hombres, volvía la cara y se tapaba los oídos para no verlos ni oírlos ”.¹⁷ Hay elementos de esta descripción que pueden rastrearse a los relatos de los nativos, pero esas historias nativas ya se han modificado en la descripción de de Olmos. El Histoyre du Méchique ofrece una versión más nativa del conflicto de Quetzalcóatl con sus hermanos:

[Los hermanos de Quetzalcóatl] volvieron a buscar a Quetzalcóatl y le hicieron creer que su padre había sido transformado en una roca, persuadiéndolo también de que sacrificara y ofreciera algo a esta roca, como leones, tigres, águilas, pequeños animales, mariposas, porque no podría encontrar estos animales. Y como no quería obedecerlos, querían matarlo, pero él escapó de entre ellos y trepó a un árbol, o algo así, encima de la misma roca y disparó flechas contra ellos y los mató a todos. Una vez hecho esto, otros vinieron a buscarlo con honores y tomaron las cabezas de sus hermanos y vaciaron los cráneos para hacer vasos¹⁸.

Un texto paralelo, La Leyenda de los Soles involucra a sus tíos, pero los detalles presentan claramente una variante de la misma historia:

Ahora, los tíos de Ce Acatl, que son los cuatrocientos Mixcoatl, odiaban muchísimo a su padre, y lo mataron. Y cuando lo mataron, fueron y lo metieron en la arena. . . . Entonces sus tíos viéndolo que estaba furioso, huyeron; Apanecatl a la cabeza, trepó rápidamente. Pero Ce Acatl se levantó y les rompió la cabeza con una olla bruñida, y los derribó.

Luego se apoderó de Zolton y Cuilton. Entonces luego que los animales soplaron [en el fuego],los sacrificó. Los cubrió con chile picante, cortó un poco de sus carnes. Y después de haberlos torturado, les abrió sus pechos. ¹⁹

Esto está muy lejos del Quetzalcóatl que se cubrió los ojos y los oídos para no recordar la muerte.

 
Figura 9: Moctezuma Xocoyotzin

 
Figura 8: Hernán Cortés

 

Parte III: ¿Qué pasa con la profecía del regreso de Quetzalcóatl?

Al igual que con «blanco» y «barbudo», la

 
Figura 10: Mapa de Tenochtitlan, tomado de las Memorias de Hernán Cortés

idea de que Quetzalcóatl prometió regresar es un aspecto imborrable de la versión moderna del relato. Es parte de lo que todos sabemos y normalmente se hace referencia a ello sin documentación. También de manera similar a «blanco» y «barbudo», este aspecto bien conocido del relato es problemático. Cuando BH Nicholson resumió la historia básica de Topiltzin Quetzalcóatl, no hizo ninguna reconstrucción de la promesa de regresar. Estoy de acuerdo con su reconstrucción. Es absolutamente cierto que la tradición original contenía una sección sobre la partida de Quetzalcóatl, pero la promesa correspondiente de regresar está ausente de todas las fuentes nativas menos una. Esa referencia es problemática. Más bien, la promesa de regresar está indisolublemente conectada a los relatos españoles.

Esos relatos comienzan conjuntamente con la presencia española en el Nuevo Mundo. Cuando Cortés ingresó a la capital de los aztecas, Tenochtitlan,²⁰ hizo una de las reuniones de culturas más notables y fatídicas de la historia del mundo. Por primera vez, un representante de una nación europea se reunió con el gobernante del dominio político más grande del Nuevo Mundo. No fue solo un encuentro de culturas sino también un encuentro de lenguas. Cortés no hablaba náhuatl. Motecuhzoma (españolizado como Montezuma o Moctezuma)²¹ no hablaba español. Un español que había sido capturado por los mayas y vivía con ellos, le hablaba a una mujer nativa, conocida como Marina,²² hablante nativa del náhuatl que fue vendida a una aldea maya después de una desgracia familiar. Marina tradujo del maya al náhuatl. En esta reunión monumental de culturas, las comunicaciones entre las dos figuras importantes pasaron por dos traductores diferentes y tres idiomas.

Cortés indica que no hubo dificultad con la comunicación. De hecho, es muy claro sobre el contenido de esta reunión. En una carta escrita en 1520 al rey de España (publicada en 1522), él «cita» el discurso de bienvenida de Motecuhzoma:

 
Figura 11: Moctezuma II Códice Mendoza

 

Por mucho tiempo hemos sabido por los escritos de nuestros antepasados ​​que ni yo [Motecuhzoma], ni ninguno de los que moran en esta tierra, somos nativos de ella, sino extranjeros que vinieron de una tierra muy distante y también sabemos que de un Jefe, de los cuales todos eran vasallos, trajo a nuestra gente a esta región. Y regresó a su tierra natal y después de muchos años volvió, y para entonces todos los que habían quedado estaban casados ​​con mujeres nativas y habían construido las aldeas y criado hijos. Y cuando deseaba llevárselos de nuevo, no irían, ni siquiera lo admitirían como su jefe; y así se fue. Y siempre hemos sostenido que aquellos que descendieron de él vendrían y conquistarían esta tierra y nos tomarían como sus vasallos. Por lo tanto, debido al lugar del que dice venir, es decir, de dónde sale el sol, y lo que nos cuenta del gran Señor o rey que lo envió aquí, creemos y estamos seguros de que él es nuestro Señor natural, especialmente como Dices que nos conoce desde hace tiempo.²³

Este pasaje es notable, quizás demasiado notable, considerando la cantidad de traducciones que soportaron las palabras de Motecuhzoma antes de llegar a Cortés y el pasaje es de casi un año después del acontecimiento. AR Pagden, profesor de historia en la Universidad de California, Los Ángeles, comenta sobre su dudosa autenticidad: “Tanto este discurso como el que sigue parecerían apócrifos. Motecuhzoma nunca podría haber tenido las opiniones con las que Cortés lo acredita”. Eulalia Guzmán, antropóloga mexicana (1890–1985), ha señalado el tono bíblico de estos dos pasajes y cómo su fraseología refleja el lenguaje de las Siete Partidas [código legal de Alfonso X²⁴]. Cortés está convirtiendo a Motecuhzoma en el papel de un español del siglo XVI que da la bienvenida a su ‘Señor natural [divinamente designado]’, que en este caso ha sido acreditado con un pasado vagamente mesiánico ”.²⁵ Pagden sugiere que una historia similar parece haber sido actualizada a partir de la cultura nativa, pero que probablemente no se reprodujo fielmente en este registro²⁶

Además, la descripción de Cortés no se ajusta a los motivos de Quetzalcóatl. En el informe de Cortés, un líder extranjero trae a su pueblo a esta tierra. Se casan entre ellos; y cuando les pide que se vayan, se niegan. Ninguno de estos elementos coincide con la tradición de Quetzalcóatl, aunque hay puntos de similitud. Sin embargo, el resultado de ver a los españoles como predestinados para conquistar México fue tan efectivo que esta historia de un dios que regresó se difundió donde los españoles ingresaron a un nuevo territorio. El historiador Jacques Lafaye comenta: “La profecía de Quetzalcóatl fue una instancia mexicana específica de una creencia común a la mayoría de los pueblos indios, la creencia de que los hombres del Este llegarían a dominarlos. Alvaro Núñez Cabeza de Vaca se enteró de ello durante su viaje por el suroeste; Gómara lo cita para Española; Los Chibchas, los Tupi de Brasil, los Guaraní de Paraguay, tenían creencias similares. En diferentes regiones del Nuevo Mundo, los españoles fueron tomados por ‘Hijos del Sol’ ”.²⁷ Este patrón tan extendido indica un mito panamericanoo una conveniencia española, lo que justifica su llegada y sus conquistas.²⁸ Aunque no he hecho un trabajo serio sobre el mito de los otros pueblos nativos de América del Sur, me parece más razonable que los españoles trajeron el mito con ellos, en lugar de descubrirlo en la misma forma en todos estos diversos lugares.

El propósito del regreso de Quetzalcóatl como aparece en la mayoría de las fuentes es una predicción de la llegada de los españoles, que no es lo mismo que predecir el regreso de Quetzalcoatl. A medida que el motivo del regreso se hizo cada vez más hispanizado, justificó más fuertemente la conquista, incluso sus excesos. En el año 1579-1581, cuando Diego de Durán compuso su historia, Quetzalcóatl instruyó a su pueblo antes de su partida:

. . . y entregándoles [a Tula] un gran discurso, profetizó la llegada de un extraño pueblo de las partes orientales que aterrizaría en este lugar, con extrañas ropas de diferentes colores, vestidas de pies a cabeza y con cubiertas en sus cabezas , y que este castigo debía ser enviado de Dios en pago del mal trato que le habían dado, y la agonía que había sufrido. Con este gran castigo, pequeños y grandes perecerían, no pudiendo escapar de las manos de estos sus hijos; que iban a venir a destruirlos, a pesar de que debían esconderse en cuevas y en las cavernas de la tierra, y de allí serían tomados y allí irían a perseguir y matar a estas personas. ²⁹

Después de la conquista, Cortés inyecta un nuevo elemento en la conciencia mítica nativa. La notable llegada de hombres extraños del Este fue predicha, inevitable y destinada a derrocar el orden mundial mesoamericano. Esta mutación española del mito estaba tan fuertemente unida a los motivos políticos y a la realidad histórica de la conquista que eventualmente retroalimentaba a los propios nativos, como lo atestiguan los informantes de Sahagún. Sin embargo, las formas particulares del mito que son visibles en la literatura demuestran que son adiciones hechas a través de la influencia del choque de culturas que fue la conquista de Nueva España.

Sin embargo, este elemento del relato es posterior a la conquista y no puede reconstruirse como un elemento de la versión precolombina del mismo. Por lo tanto, no puede tener ninguna relación con la promesa del Salvador de su segunda venida.

Resumen: Hay muchos más elementos de la historia de Quetzalcóatl que se modifican a formas más cristianas. Se pueden reconstruir para mostrar dónde tenían algunas similitudes con las historias nativas, pero en todas ellas, como en estos ejemplos, la historia nativa es bastante extraña. Lo que sucedió es que algunos de los primeros sacerdotes españoles le dieron un giro más cristiano a las historias. Desafortunadamente, cuando miramos a los autores SUD que repiten las historias de Quetzalcóatl, citan a los sacerdotes españoles y no a los registros de los nativos.

Puede parecer que Quetzalcóatl es un recuerdo de Cristo, pero solo porque los autores SUD han dado su propio giro a la historia que ya los padres españoles habían convertido en oro cristiano a partir de la paja azteca nativa.

1John Taylor, Mediation and Atonement (Salt Lake City: Deseret News, 1882), 201, on GospeLink 2001, CD-ROM (Salt Lake City: Deseret Book, 2000).

2Miller and Taube, An Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya, 65.

3Ángel María Garibay K., Historia de los Mexicanos por sus pinturas, 23–24 N. de T. Para una versión otiginal del texto véase: https://mexicana.cultura.gob.mx/es/repositorio/detalle?id=_suri:DGB:TransObject:5bce598a7a8a0222ef15e7c2 El cual es mucho más completo.

4Miguel León-Portilla, Visión de los Vencidos (Ciudad de México: Universidad Nacional Autónoma de México, 1972)

5 Hunter, Christ in Ancient America, 17; Cheesman, The World of the Book of Mormon,30; Clark V. Johnson, “Prophetic Decree and Ancient Histories Tell the Story of America,” in Jacob through Words of Mormon: To Learn with Joy, edited by Monte S. Nyman and Charles D. Tate Jr. (Provo, Utah: BYU Religious Studies Center, 1990), 133.

6 Sahagún, Florentine Codex, 3:13.

7 Juan de Torquemada, Monarquía Indiana, 3 vols. (Mexico City: Editorial Sálvador Chávez Hayhoe, 1943), 2:255.

8 Ibid., 1:255; Bartólome de Las Casas, Apologética Historia Sumaria, edited by Edmundo O’Gorman, 2 vols. (Ciudad de México: Universidad Nacional Autónoma de México, 1967), 1:644; Diego de Durán, Historia de las Indias de Nueva España, edited by Ángel María Garibay K., 2 vols. (Ciudad de México: Editorial Porrúa, 1967), 1:9.

9 Zelia Nuttall, ed., Codex Nuttall (New York: Dover Publications, 1975). For male 13 Reed, see p. 7; male 1 Death, p. 10; male 4 Jaguar, p. 14; male 10 Rain, p. 14; male 10 Grass, p. 15; and male 9 Wind, p. 15.

10 Nicholson, Topiltzin Quetzalcoatl, 61–62.

11 “Codex Telleriano-Remensis,” en Antigüedades de México: Basadas en la recopilación de Lord Kingsborough, análisis e interpretación por José Corona Nuñez, 4 vols. (Ciudad de México: Secretaria de Hacienda y Crédito Público, 1964), 1:180 [11 in Ms], and 1:187 [10 in Ms]. Véase también “Códice Ríos,” en  Antigüedades de México: Basadas en la recopilación de Lord Kingsborough, análisis e interpretación por José Corona Nuñez, 4 vols. (Ciudad de México: Secretaria de Hacienda y Crédito Público, 1964), 3:29 [Vol. 7 en manuscrito]. N. del T. Sugiero ver también la representación de Quetzalcoatl en la figura 28 del códice de Rios. http://www.famsi.org/research/pohl/jpcodices/rios/rios28.jpg “Esta es la figura de Quetzalcoatle, el compañero de Totec. Lo pintan de esta manera para significar que este fue un festival de gran temor, razón por la cual pintan a esta serpiente en el acto de devorar a un hombre vivo.

12 Nicholson, Topiltzin Quetzalcoatl, 39.

13Anales de Cuauhtitlan ”, en Códice Chimalpopoca, editado por Primo Feliciano Velázquez (Ciudad de México: Universidad Nacional Autónoma de México, 1975), 9; Bierhorst, Historia y mitología de los aztecas, 32–33, tiene una traducción diferente directamente del texto náhuatl: “Y así lo hizo, este artesano de la pluma, este Coyotlinahual. Primero hizo el abanico de Quetzalcóatl. Luego formó su máscara turquesa, tomando amarillo para hacer el frente, rojo para colorear los labios. Luego le dio sus dientes de serpiente y le hizo la barba, cubriéndolo debajo con cotinga y plumas de puntas rosadas. N. del T para una consulta completa del Códice Chimalpopoca véase http://www.historicas.unam.mx/publicaciones/publicadigital/libros/000/codice_chimalpopoca.html

14 Gisele Díaz y Alan Rogers, eds., The Codex Borgia (New York: Dover Publications, 1993), 22, 5.

15 Gerónimo de Mendieta, Historia Eclesiástica Indiana, 4 vols., (Mexico City: Editorial Sálvador Chávez Hayhoe, 1945), 1:538

16 Sahagún, Florentine Codex, 1:1–2.

17 La atribución a Olmos se realiza debido a pasajes similares en tres historias posteriores que parecen haber tenido acceso al trabajo de Olmos. Versiones ligeramente diferentes de este pasaje ocurren en Las Casas, Apologética Historia Sumaria, 1: 644; Torquemada, Monarquía Indiana, 2:50; y Mendieta, Historia Eclesiástica Indiana, 92.

18 Garibay K., Histoyre du Méchique, 113–4;

19 Bierhorst, History and Mythology of the Aztecs, 154

20 La moderna Ciudad de México fue construida en el sitio de Tenochtitlan. Cuando llegó Cortés, la ciudad ocupaba una isla en un gran lago. Los puentes proporcionaron el único acceso, cuyas secciones podrían eliminarse para mejorar las defensas de la ciudad. El lago ha sido drenado y toda la zona está ocupada por la ciudad moderna.

21 El nombre de este importante rey azteca se deletrea de varias maneras, intentando aproximarse a la pronunciación náhuatl. Una interpretación que podría estar más cerca del náhuatl sería Mo-tekw-soma. La voz sorda w crea los problemas de transliteración.

22 Hugh Thomas, Conquest: Montezuma, Cortés, and the Fall of Old Mexico (New York: Touchstone Books, 1995), 172.

23 Hernan Cortés, Letters from Mexico, translated by A. R. Pagden (New York: Grossman Publishers, 1971), 85–86.

24 Escrito entre 1251 y 1265, las Siete Partidas son el código legal de Alfonso X, «el Sabio» Es «generalmente considerado el código legal más importante de la Edad Media (y la mayor recopilación legislativa desde la época romana)». Suzanne H. Peterson, «Las obras legislativas de Alfonso X, el sabio» . http://faculty.washington.edu/petersen/alfonso/lawtrans.htm (accedido en Mayo 2007).

25 Cortés, Letters from Mexico, 467

26 Ibíd., 467. Thomas, Conquest, 406, hace una precaución similar: “Ya fuese que el mito de Quetzalcóatl, o Tezcatlipoca, o cualquier otra deidad, ejerciera o no una influencia decisiva sobre los juicios de Montezuma quizás nunca lo sabremos. Pero era excepcionalmente supersticioso, incluso para un mexicano. Ciertamente parece, al menos por un tiempo, haber jugado con la idea de identificar a Cortés con un señor perdido que desapareció en el este. Pero esta identificación no necesariamente implicaba a Quetzalcóatl «.

27 Lafaye, Quetzalcoatl and Guadalupe, 151.

28 Esto parece ser la posición tomada por David G. Calderwood, Voices from the Dust: New Insights into Ancient America (Austin, Tex.: Historical Publications, 2005).

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